見識金剛佛性後，是不是也一樣？ 它會被逆轉嗎？ 希望大師。

你應該在佛陀面前一步步地閱讀《冷嚴經》，這是一部正經，引導阿難認識他的真性，什麼是真性？ 就是這樣！ 它是佛陀的真身。

在第三卷的結尾，阿難在找到自己的真心後說了一節經文，以過去的大德判斷為八地菩薩的境界，其中有一句話“我思顛倒億萬年，我不會通過僧人獲得法身”這句話清楚地說明了阿難已經開悟， 見識了心性，得了法身，不會退。第四卷前半部分回答了傅樓娜，是針對知識壁壘較重的人，所以看了三卷半後，我才真正明白了，我深信不疑，我覺得是當地的風景，也就是悟悟明白了，我不會退縮，當我看到真心的時候， 我會看到一切。說起來，這恰恰是很多人不相信的地方，所以誰想說自己見識自然成佛，大部分都會被誹謗，比如從菩提達摩大師到六祖，都是如履薄冰，命如懸線。

其實在《法華經》中有幾十處提到，當你心清時，你是不會退縮的，而這種清淨的心就是你所看到的根本見識，比如“若有人聽見，就當歡欣地接受，要知道是人。 “阿耶跋陀羅是不退不退的菩薩。現代僧人銀光大師更直白地說，“法華敖殿，妙觀經，嗅是死，位與覺醒相同”，嗅是心意，明白法華，此刻已在佛國，但不轉業，肉身還在， 而菩薩只比佛差一步，他不會退縮。

開悟冷顏，佛似蓮花“明白了這兩部經，你就會明白，現在不再退卻，成佛也只是不遠了。

你知道什麼是佛性嗎??? 如果你不明白，你能說什麼？ 理論上：

能領悟佛性，解脫就足夠了，不會再退卻 比如：王爺若是王者，就要有本子才能當王 如果你有識佛性的功德，就足以證明你已經功德成佛，能懂佛性

十幾年來，我只見過幾個懂佛性的人，1、母音老者，2、我的老師沉默了 3、本環長老還有一位線上師兄，我再也沒見過：哪乙個懂佛性 告訴我什麼是佛性吧？ 如果你能正確回答你所有的問題，我會回答你所有的問題

看和作證的區別：如"理解"只要知道。

知道不是沒有：證明。

因此，掌握理論不是獲得佛性的境界。

如果你知道這是果證，那就是惡魔的東西，因為佛性是不清淨的，不潔淨的。

佛性不來不去，佛性不增不減，佛性平等不執著。

佛性是空的，沒有表象，如果你尋求以一切表象來看待它，它就不是佛法。

於是，他自言自語：清心自視，離不開五十陰魔，生於內魔。

所有階段都沒有分離，所有階段都被擾亂了，沒有執著，沒有索取，沒有收穫。

然後，心的寂靜是由佛法、佛法的空性和唯心主義而生的。

心跳，緣起，緣起，空性，美妙的空性，存在，然後毀滅。

迴圈總是虛幻的，不可能獲得[參考]。

看性，認識自己，遠離顛倒的夢想和所有的執著。

佛陀教導我們，世間萬物都是無常的、痛苦的、無私的。

因此，如果你覺得你已經看到了金剛佛的本性，那就是乙個奧秘。

“明心”是中國古代漢語的兩個動賓結構，“明心”，即“使心清”; “看自然”是“讓自然看見”，印度佛經中沒有這個詞，這個詞是融合了佛教、道教、儒教思想的中國禪宗名詞。 至於“看到心的本質，你可以看到它來臨”。 這沒有什麼經典的。

“見如故”是“金剛經”：你們可以看到彼此的本來面目。 也不是。

舉世聞名。 你無法看到它的本來面目。

六祖慧能為佛教提出了乙個重要的理論：清心本，能見如來。

龍蛇從夢境到神機，聽不見，看不見，感受危險避而避“的浪漫，與孫祿堂或《易經》有關，至於後半句”清心能見世本“，應該是夢入神機來彌補的。

它與《金剛經》有關。 至於對與錯，我就不說什麼是對的，什麼是錯的。

臭僧的謬誤、謬誤、謬誤、異端都不是佛陀說的，不要相信。

看到性就是看到它來了。 性和類似是一種含義。

《金剛經》雲：''如果他來了，他無處可去"。從這個意義上說，一切眾生的本質都是如來之，凡人和聖人的區別只是妄想的區別，覺悟的意思是眾生是佛，妄想的諸佛是眾生。

從根本上說，每個人都是他們本來的樣子，不存在他們是否是的問題。

阿彌陀佛！ 當我們說到Nyolai時，我們指的是佛陀。 我們舢舨世界的佛師是釋迦牟尼佛！

菩提達摩大師是佛陀用心灌頂的第28代，無字，傳授無上心。 因為菩提達摩大師把這門佛法帶到了中國，傳給了二祖慧可大師、三祖盛燦大師、四祖道信大師、五祖弘仁大師、六祖慧能大師，所以也被稱為菩提達摩大師，是中土世界的第一位祖先。

從菩提祖師當初終於敢讓孫悟空下山時說的話，以及菩提二字的意思，基本上可以斷定，他就是佛陀。

如果是佛教徒，菩提祖師就是道人，不是人。

不是E，是菩提祖師。

脫離一切表象，即諸佛的名號。 如果你只是意識到空性，你仍然需要擁有它。 如果你不想在天空中，你就會被“空性”所啟發，但他們得到了什麼？

這只是 80,000 億年的壽命。 證悟空性之後，也要證悟非空性，然後空性就不空了。 這是三個步驟。

如果你能一下子意識到這一切，那麼它就是真正的“空”。 此外，還有三種空性，一種是“破空”，這是絕對不可避免的。 二是“不計算”，也一定是不能接受的。

三是“奇妙的真空”，這是看清自己本性的關鍵。 如果覺悟是空性的止去，那就成了一竅不通，佛性就熄滅了，不知道要經過多少億萬年才能成佛。 如果你意識到沒有空性，你只會成為乙個不想去想的天人。

第一步要意識到，存在真空，它什麼都不是，它仍然是“自助”。 悟到第二步之後，他算得上是天師了，大概相當於第一果羅漢了。 第三步的空性不是空的，最低限度也是七地以上菩薩的覺悟（雖然他們還沒有發展出神通）。

他們有的根源很好，甚至直接開悟的菩薩。

偉大的美德！ 空有兩種，空和空，如果乙個人意識到身心既生又滅，空，不再承認物質的身體和精神是我，並且能夠在這樣的智慧觀中安定下來而不退縮，那就是解脫的第乙個果實， 蘇達·萬。但是，尚未看到它。

如果這個菩薩對大乘感興趣，那麼他的大乘果位就是六住。

如果乙個人看到無形無色的無形心，卻能生出萬法，不與虛的身心混為一談，不離開虛虛的身心，那麼這樣認識和看，就是看心的本來面目，即證悟空性。 這也是《金剛經》所說的：如果你看到彼此不一樣的東西，你就會看到它們的本來面目。

那麼，這樣的果德就是七居位的大乘菩薩，在解脫的層次上，也相當於首陀羅歡，但其智慧和見識遠勝於首陀羅歡，首陀羅歡只證悟空相。

金剛般若波羅蜜多經

摘錄）須菩提。何逸雲. 你們可以看到對方，就好像你沒有看到一樣。

不，不是世界尊者。 你無法看到它的本來面目。

為什麼。 俗話說，相貌不是相貌。

佛陀告訴蘇菩提。 所有的表象都是徒勞的。 如果你看到你沒有看到的東西，你就會看到你所看到的。

南方沒有阿彌陀佛。 祝大家好運。

大寶藏，廣闊的亭子，好陀羅尼陀羅尼）。

初果，不入色、聲、香、觸。

我只是想從個人的角度來回答你，因為我認為上乙個中的其他朋友誤解了佛法，或者他們真的理解了佛法，但它超出了你的境遇，無法真正解決你關於如何理解現實的問題。

所謂階段，是指事物的現象和表現。 所謂虛榮，並不是你所理解的虛幻虛妄的概念，而是指我們因變化和無常而認識到的不執著。 因為萬事萬物都牽涉到各種因緣和條件，所以顯現出來的現象都是虛幻的、夢幻般的，甚至還有關於水泡、泡沫、陰影等的隱喻。

然而，需要注意的是，這並不意味著你所知道、發現和感受到的外在事物不存在，也不意味著你參與的任何事情或任何社會行為都毫無意義，而是作為普通人，因為我們常常受到自身意識的限制和束縛，往往執著於自己的意識， 我們所知道和理解的事情可能不是真實的。

既然萬事萬物，萬事萬物的顯現都是非永恆的、不正常的，所以說有生有死，有變化導致各種“苦”。 因為苦難，我們明白世界上所有的人、我、萬物都處於發展和變化的過程中，沒有“我”和“全部我”這樣的概念，所以我們說沒有自我和虛無。 要進一步理解它，我們需要從真與假、存在與存在的理性概念入手，並理解這些東西其實是空性的顯現，也就是說，存在的一切都不是我們習慣看到和知道的，我們所看到和知道的一切表現不一定是真的或完全可以控制的。

當佛教談到空性和無形時，它並不意味著沒有或虛無，而是它源於無常的變化，使我們感覺到，從這種變化中，我們知道如何根據情況處理它，並且沒有執著於任何“我”的概念就沒有痛苦， 這是佛教的精髓。所謂如來，即事物這種現象的顯現，並不是它的真正內涵，而是我們自己做解釋，理解這個基本觀念，自然而然地有如何處理無常而不是逃避觀念，冷靜而純粹地去觀察和思考，才能理解事物為什麼會這樣， 所以說，這是按照理性和法律行事的方式，而不是在無知中行事，這是對佛陀心靈的簡單解釋。因此，如果你對佛法有了解，你就不會弄錯，因為佛法是一種被動的迴避。

這是來自開悟眾生修行的真知。

為什麼所有的表象都是假的？

這是因為宇宙中所有的物質現象，即使是那些小到肉眼看不到的物質現象，都是依賴的幻覺。 既然是幻覺，那當然是假的。

這句話的意思是，如果你看到所有的物質現象，不再產生所有物質現象的概念，那麼你就會看到即將到來的現實）。那是一種什麼樣的狀態？ 不可想象。

能夠看到一切物質現象，不再有任何概念，只是把所見所見與所見統一起來;也就是說，沒有看見和看，看和看必須成為一體。 這對普通人來說是不可能的。 但是，要使禪修和禪修達到很高的境界，並且專注力極高，就有可能達到能量的統一。

正是從這種修行中，佛陀獲得了真正的知識。

如果我們不能通過禪修實現可見的自我和我們看到的所有物體的統一，那麼無論我們說得多麼好或多麼微妙，我們都無法看到我們是什麼的現實。

我覺得還不如借用西方哲學的觀點來解釋這句話：不可知。 康德認為，世界的本體論是不可知的，我們所看到和聽到的都是在範疇規定的框架內知道的，包括時間、空間、因果關係等。

換句話說，現實世界不一定有時間、空間、因果關係等概念，也可能不是我們現在看到的。 這麼說吧，我們一直在戴著有色眼鏡看世界，沒有人知道現實世界是什麼樣子的。 因此，世界上所有的“表象”都是我們通過有色眼鏡觀察的結果，而不是事物本身的“表象”，我們看不到事物的真實表象。

因此，出現的一切都是徒勞的。 柏拉圖講的“洞穴隱喻”，我們都是被困在洞穴裡的人，每天只能面對洞壁**，我們看到的只是外面現實世界的投影。 當我們看到乙隻鳥時，它實際上並不是乙隻鳥，而是乙隻真正的鳥在洞壁上留下的影子，我們看到的是一棵樹，這不是一棵樹，而是一棵樹。

如果有一天我們能看穿這一切，掙脫束縛，起身走出山洞，我們可以看到現實世界的樣子，然後我們也會意識到，哦，我們之前看到的所有“表象”都不是真實的東西，它們都是虛假的，現在我們可以看到所有的表象都不一樣， 我們將看到同樣的情況。所以現實世界是什麼樣子的，我們無法猜測這一點，我們只能說它是神秘而神秘的。 其實如果看不見，神就看不見，天道看不見，我們所看到的，也許是佛陀的境界，也許是別的什麼，這不是我們這樣的凡人所能描述的。

畢竟，道是很道的，而且是很道的。

光是這句話就真的很難理解，你要結合上面來理解它。 這句話出自《金剛經》。 當我讀到這句話時，我的心中充滿了喜悅！

菩薩和眾生不能以同樣的方式看待對方，為什麼？ 若菩薩見實，就不是菩薩，若見無形，就是菩薩！ 就是看透一切表象，看清自己本性的本質，就是要成為菩薩，就是在佛性顯現之前，就是要如其來。

我們凡人從把山看成山，到看山不是山，這叫入口; 從看到山不是山，到看到山是山，這叫覺悟。 從自我到眾生，也就是我，叫做見識。

即：看到表象——打破表象——看到實相——實現表象。

開悟者見佛，見佛。