如何理解“心過去高不可攀，現在心高不可攀，未來心高不可攀”這句話？

朋友，不知道這句話是從哪裡來的？

但我想：我過去得不到心，是不是說明我的第乙個女朋友或男朋友對你無意？

是現在的妻子或丈夫愛的不是你，而是身體之外的東西和你住在一起嗎？

遙不可及的未來是否意味著你的愛人根本不愛你，因為他要求你並承諾你？

其實，每個人不是每天都很辛苦嗎？ 只要我們努力工作，享受在這個過程中來到我們身邊的一切！ 不管是好是壞，都是非常珍貴的寶藏！

佛陀要眾生用大智慧去彼岸，擺脫苦海，當你的心無所住，你沒有足夠的喜樂，你沒有足夠的煩惱，等等，怎麼說你從苦海中一無所獲， 當心你的心沒有地方住，一切都可以進入我的眼睛和我的心。見美不會因虧而苦，見錢得錢不用擔心折舊、被盜等。 心若無處可住，也並非無所追求。

心是有住處的，有的妄想和執著。

既然我什麼都得不到，我每天努力什麼？ "

如果你以這句話為起點，你可以直接參與你的成佛。

意思是，你愛的人從來沒有把你放在心上，但你已經為此付出了代價，讓郎看的看不到盡頭。

菩薩涼月。

頻繁的旅行畢竟是空的。

所有眾生的心都是清淨的。

菩提現在在照片中。

你只能得到它，你永遠無法得到它。

我不同意這種觀點。

無論是過去、現在還是未來，都有可以得到的東西，也有得不到的東西。

過去、現在、未來這三個“高不可攀”，真實地闡述了事物的空性。 有人說，這種“高不可攀”，是因為事物本來就不存在，就是沒有什麼可得的，所以是空的。 另外，我們看到的東西都是業力組合，所以它們也是空的，最後它們又回到了虛空，它們並不存在。

每個人都想快樂，更快樂，更快樂。 換句話說，人類對幸福的追求是無止境的。 然而，恰恰是這種無休止地追求幸福的心態，才是人類苦難的**。

這句話的啟示：

人們無時無刻不在思考它，它隨著時間的流逝而變化。 我沒有時間想工作，我想我的朋友，我想現在，未來等等，等等。 在佛陀看來，這些都是妄想，是由人類的五蘊引起的，並且無時無刻不在被控制。

當佛陀開悟時，他看到這種現象，並說：“一切眾生都有這樣的智慧和美德，但由於妄想執著而無法獲得。 意思是說，每個人都有自性，只是被妄想執著引向了錯誤的方向，找不到自己的自性。

我們不僅要意識到它是“無法實現的”，而且我們也必須真正不執著於它，這在一開始可能很困難，但隨著我們實踐的深入，我們真正能做到只是時間問題。

如果你看一下經文的意思，很容易誤解這句話的真正含義。 你誤會了。 這個想法不是“隨波逐流”或教人們如何表現。

r 《金剛經》是佛陀教導般若的重要典籍之一。 整部文字的核心意思是劇的空虛。 我們總是認為我們存在，我們的心存在，我們通過內心觀察到的事物存在......那又怎樣？

須菩提！ 心過去高不可攀，現在心高不可攀，未來心高不可攀。r 這句話是佛陀對須菩提心本質的闡述。

眾生的真心是佛法的本質，其本質是原無生的大空，佛的智慧總是定在佛法的本質中，使眾生的心得到充分的理解。 在觀勝義觀或安頓時，所謂眾生的迷惑心是不存在的，所謂清明的心也不存在。 心不是心，但心的本質是光明，是佛法的本質，不受一切理論的束縛。

這是我老師對此的原始解釋中的一句話：為什麼心靈的本質是對的和錯的？ 因為從本質上講，過去的思想是無法實現的; 現在的心沒有身體，沒有顏色，沒有外表，是無法實現的; 未來的心還沒有到來，也無法得到。

提醒眾生體驗無常封印，看心無常，瞬息萬變，始終處於無常的不斷流動和變化之中。

我的理解：所謂過去、現在、未來心，不過是眾生在某一時間的意識，但這些意識最終會隨著時間的流逝而消失。

心靈也可以粗略地理解為意識和思維。 意識就像河中的水，不停地流淌，不停地流淌，所以在現代也被稱為“意識流”。

過去的思想就像流過河流某一段的水，無法保持，向東流去，這是過去無法實現的;

思想不斷地流過現在的部分，沒有思想會停留在現在的部分，所以說現在的思想是無法實現的;

未來是無法判斷的，不可能確定，更重要的是，意識不會停留在未來的任何時間段內。 因此，未來是無法實現的。

這段話的意思其實是《金剛經》的最後一節：萬物都有道，像夢泡，像露水和電，應該這樣看待。 心靈所創造的一切，都像夢一樣千變萬化，像幻覺，像水泡，像水中的影子，又像時間長河中的露水或閃電一樣短暫。

過去遙不可及，現在遙不可及，未來遙不可及，這意味著過去已經過去了，不要總是想著，總結經驗，繼續前進。

從概念上講，我們同時存在於過去、現在和未來，但因為過去、現在、未來不是一瞬間存在的，我們無法保留它，因為我們無法修復他，我們無法證明他的存在，那麼如果沒有過去、現在和未來，那麼我們就存在於**中？

從這個角度來看，我們不存在於時間中，我們存在於環境中。 而整個世界的環境是分散的，不斷變化的，可以看出，宇宙中的一切，包括我們，都是動態的關係變化。

所以如果我們處於當前環境的狀態中，我們應該做出與當前環境相對應的改變，如果你的心執著於另乙個環境狀態的資訊，你做著對另乙個環境的改變，或者你對當前環境的變化沒有反應，那麼你就犯了對當前環境變化的錯誤， 你是在與環境作對，你做不到環境，所以最後，你只能要求痛苦。

《金剛經》中的經典句子 尺子 棗擾動：

1.如果存在無量無邊的無量眾生，就沒有已經滅滅的眾生。

2.如果菩薩有自容貌、人容貌、眾生容貌、長壽容貌，就是說，他不是菩薩。

3.菩薩在佛法中，應該無所事事地生活於布施，所謂不停色布施，不停聲香的觸法布巖叢。

4.菩薩應該如此大方，不要沉溺於外表。

5.你不能親眼看到它。 <>

有些人突然出現，讓你大吃一驚，以為他是你生命中的神，可以拯救靈魂的乾渴。 其實是不對的，有些人注定只是匆匆忙忙的路人。

所謂過去、現在、未來，其實只是一種現象，這在物理學上也是有爭議的。 所有的表象都是徒勞的。 其實，它永遠都是這樣的虛空，昨天、今天、明天都沒有打破過。

眾生的心思就像時間一樣，不斷變化，從不把握，我們說未來，它就成了現在，我們說現在，就成了過去。 這種現象是無法達到的，所有的感覺和知覺都是這樣，但眾生不懂這個道理，他們被困在三心之中，拼命地想把握任何東西，但實際上都是假的。

須菩提！ 過去是無法實現的。 現在心是高不可攀的。 未來是不確定的。

釋迦牟尼佛說：須菩提，我簡單告訴你，“過去的心不高，帆不及”：這個所謂過去的心也是得不到的，沒有得; 現在的心沒有收穫; 未來的心是無法實現的。

為什麼？ 你說這是過去，過去又過去了; 那麼過去就不存在了。 你說，這個冰雹是現在，現在已經過去了，它不存在了。

你說，這就是未來，未來還沒有到來！ 它們也無法獲得。 這三顆心是無法實現的; 三心得不到，所以佛陀說，一切眾生都有某種心，如齊居要知。

心有幾種，沒有一種攀登的心; 如果你沒有一顆攀登的心，你就得不到三顆心。