請解釋：“青翠的竹子都是法，鬱鬱蔥蔥的黃色花朵，只不過是般若。 “。

這句話是說法身與青竹合而為一，無色、聲、香、味、觸、法六塵; 就像黃花一樣，他們看不見、聞不到、感知不到或不知道。

班若：中文的意思是智慧，但智慧這個詞很難表達“班若”的意思。

Dharmakaya：即佛教。

所謂“一心一意”。

一心一意在佛教中有很多名字：真、自性。

法、實、佛性、法性、如來藏、圓入實、真貌、區域性風光、大圓鏡智慧等。 一心一意的真諦是不可思議的，不可思議的是禪宗。

“動是順從的，心是線被毀的”，不可商量的是禪宗的“錯開破口”。 在這裡，我不得不引用蓮花池大師的話。

這句話是乙個牽強附會的比喻：“心靈是無形的，所以沒有什麼可以用作隱喻的。 任何用來比喻心靈的東西都是不得已，它被描述為似乎與心靈的功能有些相似的東西，這樣人們就可以在一定程度上理解心靈的概念，但不應該認為心靈真的像某物。

比如，如果我們用一面鏡子來比喻心靈，我們都知道鏡子可以反射事物，當物體不對著鏡子時，鏡子不會把物體的形象帶入鏡子裡; 當物體對著鏡子時，鏡子不會因為物體的好噁、美醜而又恨又愛; 當物體離開鏡子時，鏡子不會在鏡子中保留物體的影象。 聖人的心永遠是沉默的，沉默是一塵不染的，光明是無處不在的。 此心不住於內，不住於外，不住於中，三界為空，不住於一切，無不發光。

因此，鏡子被用作心靈的隱喻，但它與它只有輕微的相似之處。 歸根結底，鏡子是無意識的物體，心靈和鏡子一樣無知嗎？ 而且，鏡子在黑暗中失去了功能，怎麼能與心靈的美妙而清晰的真實身體相提並論。

以此類推，或用寶石來比喻心靈，或者用虛空來比喻心靈，無論用哪種比喻，原理都是一樣的。

禪師大珠慧海的名言。

向下滾動。 《竹房門人參語錄》記載：

華嚴智講壇主問道：“為什麼不容許青竹是法身，鬱鬱蔥蔥的黃花只不過是般若？ 老師說：

沒有法身的形象，它應該是由青竹形成的。 如果你無知，你就會出現在黃花面前。 不是黃花綠竹，而是法身。

因此，經云：佛陀的真法身如虛; 它應該是形狀的，就像水中的月亮一樣。 如果黃花是這樣的，就等於狠心; 如果青竹是法身，青竹仍然可以應用。

主會嗎？ 他說：“我不是那個意思。

老師說：“見性人也得道，道不也得，能說，是非不滯後;若不見性，就說綠竹是綠竹，說黃花是黃花，說法身卡在法身裡，說般若不知般若，所以都是批評。 芷麗向他道了謝，然後離開了。

從經文的意思來看，世人並不知道主要含義，不能通過說“青竹就是綠竹，黃花就是黃花”來理解般若和法的真諦。 另一方面，明晰的人知道“法身無形，般若也無明”，領悟真意後，處處可見，青竹黃花只是借來說明道理。 滿意。

“鬱鬱蔥蔥的黃色花朵只不過是普通的花朵; 青翠的竹子，都是法身。 這就是說，凡是有表象的事物，都是由自性中的妄想所表現的，本質仍然是自性。

謬誤和真理都是心靈的一部分，但它們以不同的方式表達。 所有的表象都是徒勞的。 青翠的竹子，鬱鬱蔥蔥的黃色花朵，都是虛妄的，虛妄是妄想，是迷茫的本性。

當乙個人的本性混亂時，它表現為各種世俗事物，當乙個人的本性清淨時，它表現為佛性淨土。 綠色的竹子和黃色的花朵都是如此，泥土、石頭、磚瓦也是如此。 因此，有人說開悟是處處的淨土，但妄想處處是汙穢之地。

“鬱鬱蔥蔥的黃色花朵只不過是普通的花朵; 青翠的竹子，都是法身。 它出自牛頭山袁禪師之口，被唐代僧人大珠慧海禪師的笑語《頓悟入道》引用。 原文摘錄：

說起華嚴智造，師父問：為什麼不容許青竹滿身法，鬱鬱蔥蔥的黃花無非般若？老師說：

沒有法身的形象，應該形成青竹，如果無知，就會出現在黃華面前，不是黃華翠竹，而是法身。 因此，經云：佛的真法身，陸離如虛，物應以形，如水中的月亮; 如果說黃華像般若，般若也是無情的; 如果青竹是法身，青竹仍然可以應用。

主會嗎？ 他說：“我不是那個意思。

老師說：“見性人也得道，道不也得，能說，是非不滯後;若不見性，就說翠珠是翠珠，說黃花是黃花，說法身卡在法身裡，說般若不知般若; 所以這都是謊言。 芷麗向他道了謝，然後離開了。

法身無邊，萬物皆為法身的顯現。