如何理解“人若不為自己，天地必滅”這句話。

我認為這很切中要害。

“人若不為自己動手，天地滅亡”，我曾經很好奇，古人怎麼會留下這麼極端的理論。

這句話渾身散發著天地之間排他性的尊敬之氣，老子是天下第一，只要對自己有利，別人的感情或者利益根本就不值一提。 每個人都必須為我服務，而我不能為每個人服務。 這句話成了自私者的冠冕堂皇的藉口。

這樣的人一旦被指責為別人的批評，他會立即以“人不為自己，天地滅”為擋箭牌。 看來這句話，是有自私的基礎的。

真的是這樣嗎？

昨天我參加了乙個關於語言和寫作的講座，聽了老師的話，我才知道這句話還有前半句。

完整的句子應該是“生命已經，它是有道理的，人不是自己，天地將被毀滅”。 其實這句話沒有明確的出處，有人說它來自佛教，有人說它來自儒家。 因為兩者都強調修身、修身、捨己等等。

解釋這句話的關鍵點是“for”這個詞，這裡應該讀作第二個音“wéi”，有修煉、修行的意思。 現在讓我們用這種語氣再讀一遍這句話，意思是不是完全變了？

原來，所謂“人若不為自己做（wéi），天就滅地”，其真實意圖是警告我們，乙個人若不注意自己的修為、不注意言行，只想著作惡，天就能殺了他，地就能毀滅他， 而初衷是讓人全心全意的好。這個意思在前半句就說清楚了，乙個人若懂得修身，注意言行，這符合天地大道。

人不為自己，天地滅“原意被曲解了很久，現在人心浮躁，被提起的頻率越來越高，原本充滿正能量的警告成了利己主義者的遮羞布，多少有些可惜。

不知道有多少句話被誤解了......

“人不為自己，天地滅”是一句成語，也是我國的一句諺語，很多人為了找藉口，自私自利的言行，這句話作為“名言”，就像很多人把“酒肉過腸，佛在心裡”放在嘴邊， 你可以肆無忌憚地吃肉喝酒。

但不管怎麼理解，道理都不會改變，“種瓜取瓜，種豆得豆”的規律不會改變。

如果你種下了自私的種子，你必然會結出自私的果實，你最終會收穫你自己自私的果實。 所以，那些以這句話為擋箭牌作惡的人，肯定不會有好的結果。

那麼，“人若不為自己，天地滅亡”是什麼意思呢？ 有人說這句話的發音是：[rén bù wéi jǐ， tiān zhū dì miè]，對“for”的解釋是“修煉，修行”，翻譯過來就是：

人若不修煉，必被天地殺滅亡。 這種解釋也是合理的，但並不準確，即不完整。

聽老師說，中國古人說萬物離不開“陰陽”和“五行”，後來智者先祖在“陰陽五行”的基礎上發明了十根天乾十二枝。

在“十大天莖”中，分為：“嘉義目”、“冰頂火”、“無極圖”、“庚心金”、“農登水”。 每兩根天莖代表自然界中的一種物質，一陰一陽。

在《五極土》中，“五土”屬於“陽土”，“吉兔”代表“陰土”。 而“土”在我們中國文化中代表著大地，《易經》中的“地坤，君子以德扛物”告訴我們，土代表著“德”。

因此，“土”代表“德”，而“自”是“陰土”，意思是“陰德”。 我們也經常聽到人們說，“我們必須積累更多的陰德”，以便為子孫後代積累好運。 “陰德”是不為人知的德行，所以我們做好事而不求回報，最好是做善事不留名。

那麼“陰德”與後代有什麼關係呢？

《易經》告訴我們：“良善的房子會有餘暉; 若無善積，必有餘。 由此，我們可以理解“人若不為自己，天地滅亡”這句話：

乙個人若不做積陰德之事，就會有災難難，不僅會害自己，還會禍害後代，甚至整個家族。

從這個角度來看，這句話的理解和執行至關重要，我們不應該把它當成兒戲。

起源於《禮、禮、財經》，大同社會中的每個人都不為自己謀劃。 “惡的力量不是來自身體，也不一定是為自己”，所以民間諺語相互競爭，說人不為自己做，天地就滅了。

人若不先修煉自己，那麼就會被天地所容忍。

《天地毀滅》最早出現在《水滸傳》中。 明史乃安《水滸傳全集》第十五章：“我們六人中若有私心者，天地滅，神仙必查。 這句話可以概括為“人若為己人，天地滅亡”。

這句話可能在清代之後流行起來，但不知道其最早的來源原意是“人若自滅，天地滅亡”。

佛陀說《十善業經》：生命是為自己的，是正當的，是正義的，人若不為自己，天地必滅。

人若不為自己，天地必滅“，這裡的”為“字，讀作第二聲，是”修煉、修煉“的意思。 整句話就是，乙個人如果不注意修身，就很難在天地立足。

我一直以為，這句話的意思就是，人若不為自己謀利權欲，就要被天地殺死。 現在知道了，人不為自己滅天地，源頭是佛陀說的十善業經，生命為自己，天地正，人不為自己，天地滅。

佛教的意思是不殺生、不偷竊、不說謊、不說三道話、不說壞話、不貪婪、不生氣、不惡見、不作惡。 不要給自己製造新的惡果，小碧不會給自己製造新的災難，這是給自己的。 只有這樣，它才不會被摧毀。

在“人若不為自己，天地必滅”這句話中，為自己而活，就要求乙個人遵守道德法則。 從這個角度來看，利己主義並不等同於我們通常所理解的利己主義。 不僅名利不是自己，就連妻子、家人也不是自己。

根據佛教的說法，真正為自己服務的人必須對名利無動於衷，脫離事物，舉止得體。 顯然，我們所理解的“人不為自己，天地必滅”，恰恰是它的對立面。 比如一些商人，為了牟利，在食物中加入或注射對人體不利的東西，表面上都是為了自己的智慧，實則是在傷害自己。

今天的年輕人動不動就說：“人若不為自己做，天地就要滅了！ ”

作為乙個有自我意識和追求的生物，人們很難避免有一定的功利主義，即追求自身利益、實現某些目標的慾望。 在現代社會中，功利主義往往受到強烈的推崇，對功利主義的追求往往被視為自我實現的手段和標準。 在某些情況下，一定程度的功利追求可以激勵人們朝著自己的目標前進，促進社會進步和發展。

但是，如果乙個人過於追求功利主義，往往會失去人性，只關心自己的利益，而忽視他人的需求和情感。 情節嚴重時，會導致人性扭曲，損害人與人的關係，損害整個社會的利益。

因此，我們建議適度追求功利主義，同時注重維護個人品格和道德價值觀。 在實現自我價值、追求自身利益的同時，要注重社會責任和他人福祉，盡可能將個人追求與社會公共利益結合起來，從而實現自我價值和社會和諧共榮。 追求功利主義並不可恥，只要在不損害他人利益的情況下追求自己的利益和目標是合理的。

事實上，適度的功利主義追求可以激勵人們朝著目標前進，促進社會進步和發展。

但是，如果乙個人僅僅為了追求自己的利益而不顧他人的利益和良心，強行剝奪他人的權益，那麼這種追求方式是不道德的，甚至是可恥的。 因此，在追求功利主義時，要注意維護個人道德和道德觀念，注重社會責任和他人利益，才能實現自我價值和社會和諧共榮。

這句話就是《禮記》。 在《禮與福》中，“如果貨物是邪惡的，被遺棄在地上，你不必為自己隱藏; 邪惡的力量不是來自身體，也不一定是為自己”。 意思是好東西被丟棄在地上浪費，山橋雖然讓人感到厭惡，但沒有人有權據為己有; 能夠拿到東西卻懶得用是很噁心的，但沒必要自己用。

顯然，這是儒家思想所闡述的“大同社會”的觀點，實現大同社會的前提是人們必須始終考慮集體利益，把個人利益放在一邊。

有學者認為，《論語》中“人若不為自己，天地必滅”和“過去的學者為自己，今日的學者為自己”，有很多相似之處和效果。 意思是古人讀書是為了提高修為; 現代人學習是為了在別人面前炫耀自己的知識。

人不為自己，天地必滅“為一句完整的句子，最早出現在西晉時期在中國流傳的佛教經典《佛陀說十善業力經》二十四集，並被引用，說明這句話早在西晉之前就已經形成。

西晉時期，是佛教傳入我國的第乙個高峰期，在河西走廊，游牧民族建立了月氏國，月氏國誕生了一位知識淵博、才華橫溢的僧人，名叫法胡，他精通多種語言，翻譯了大量的佛教經典，在《佛陀說十善業道經》二十四集裡他翻譯了這樣一句話： 為自己而生，地義，人不為自己，天地滅亡。

通過佛經的傳播，這句話後來成為一句家喻戶曉的諺語，原本意思是，在這個世界上，如果你不注意提高你的修為，你就會被天地拋棄。

然而，這句話從誕生的那一刻起，就經常被誤解和理解為，如果人們不為自己的私慾而活，就會被天地拋棄。 顯然，這種解釋完全歪曲了其原意。

首先，我們需要弄清楚什麼是“功利主義”。 功利主義通常是指追求某種利益或目的的動機。 在社會生活中，有一定程度的功利主義是正常的，因為每個人都有自己的生計和追求。

但是，如果功利主義失去了道德底線，它就會成為一種可恥的行為。

在現實中，有些人會不惜一切代價實現自己的目標，甚至違反法律、倫理和道德規範。 這種行為是不可取的，在道德和法律上都是不允許的。 如果我們僅僅為了一己私利而無視社會和集體的利益，那麼不僅要為此付出代價，而且會給我們周圍的人和整個社會帶來巨大的不幸和損失。

因此，雖然我們不能否認功利主義在生活中的存在，但如果我們在追求自身利益的同時兼顧所有人的利益，我們就能實現利益的最大化。 我們應該做的不是消除功利主義，而是避免過度的功利主義，堅持良知和道德標準，把功利主義放在和諧理性的界限之內。

總之，雖然功利主義通常是正常的，但如果動機失控，它就會成為一種可恥的行為。 在追求自身利益的同時，要兼顧各方利益，在行動中始終堅持良好的知識和道德標準，避免過度功利主義。