佛是生命嗎？ 上帝有生命嗎？

這就是生命，一種比我們高出無數倍的生命，他們不互相爭鬥，他們都是慈悲的，他們不攻擊對方，但他們各自做著自己該做的事，他們的狀態我們凡人如果不修煉到他們的境界，是永遠無法體會到的。

對了，地上有生命，呵呵，說不定有機會就去看看吧！ 是地球，不是地表！

生命不僅僅存在於地球上！ 你必須相信這一點！ 還有一些東西不能稱為生命，比如鬼魂！ 其實這個也是存在的，有朋友看過，這不算什麼，但到底還是看房東信不信。

佛陀和上帝是清淨的眾生。

它在神話中並不存在。

佛陀和神都是靈，是靈魂的寄託。

看見就是神——佛是看得見的，神是看不見的。

是或否：這只是你的信仰。

他們都是高階人類。

天地永遠。 當一切都很糟糕時。 所有的生命都誕生在天空中。

自然化生。 以思想為食。 明亮的自我發光。

神聖的腳飛向空中。 然後土地變成了水。 他們都是深思熟慮的。

當玉兒。 沒有太陽、月亮和星星。 沒有白天或黑夜，年，月或年齡。

只有大冥界。 然後水變成了地球。 上天的祝福無處不在。

在來世。 雖然下輩子是這個。 這就像吃飯一樣。

神聖的腳飛向空中。 自發光。 在這裡住很久。

他們每個人都在說話。 生命。 生命。

佛陀說，在末世末期，生命無始無終，天地崩塌，眾生轉生在光明和聲音的天堂，成為光明和聲音的天人（多麼好的名字）。 這一天的所有生命都不是由父母出生的，而是自然出生的（當時它是非胎生的）。 那時，地球上沒有穀物，光和聲音的天體以思想為食（能量攝入不一定非要吃）。

他們每個人都發出純淨而特殊的光（有點像化身），能夠在空中自由飛行（多麼神奇）。

那時，地球表面完全被海水覆蓋，沒有陸地，沒有日月星辰，沒有歲月日夜的變化，只有漫長無邊的黑暗。 後來，大地上開始出現陸地，而這時，廣陰天人的壽命被終結，他們出生在陸地上。

當他們剛出生時，他們仍然精神飽滿，他們擁有神力，他們能夠在空中自由飛行，他們的身體仍然能夠發出純淨而特殊的光芒。 在地球上生活了一段時間後，他們稱自己為“眾生”（即互相問候），即第一批人類。 後來，有泉水從地里湧出，甜得像蜂蜜一樣，一些輕浮的人看到這些泉水，用手指蘸了一點，放進嘴裡嘗了嘗（好奇心是人類的本能），覺得味道不錯。

於是他們沉迷於喝酒和吃飯。 其餘的人都來品嚐美味的泉水，覺得味道不錯。 於是所有的人都敞開心扉喝酒。

但時間久了，身體開始變得粗糙，失去了自然身體的美感，失去了神腳飛翔的能力，只能在地上行走; 從天體發出的純淨光芒也被黯淡和熄滅（地球的原始水源對天使有害）。 世界再次陷入無限的黑暗。 過了許久，天空中的混沌消散了，可以看到日月星辰，於是有了晝夜的變化，日月相間的年齡也發生了變化。

當世界變得明亮時，人們看到喝了很多泉水的人變得非常醜陋，而喝得少的人卻能夠保持一點光明和正直。 於是這個世界開始有美與醜的區別。

長得好看的人變得囂張跋扈，看不起醜陋的人; 醜陋的人嫉妒，討厭長得好看的人。 人與人之間有仇恨和爭吵。 這時，地里的甜泉乾涸了，自然產生了一種叫做“地肥”（名字無所謂）的美味，色感飽滿，香甜柔和。

大家也靠吃細軟的“地肥”謀生。 吃得多的人長得醜，吃得少的人長得挺直漂亮（蘑菇吃不多），所以仇恨和紛爭多......

一切都是佛性的體現，但不是一切都是有生命的。 因為無明的障礙，眾生看到世界、眾生和業果。 但事實上，這一切都是虛幻的。

我們都認為眾生應該有身體（除了四重天上的天人，他們沒有身體，只有意識）。 因此，我的佛性將我束縛在這個小小的四重身體中，我將我的意識視為我的生命。 因此，有意識的人有生命，而有無意識的人沒有生命。

人類，動物，這些都有意識的思想，所以他們就是生命。 而山、河、土、花、草、木，這些都沒有意識，所以這些沒有生命。 桌子有意識嗎？

不。 它沒有生命。

這要看你個人對生命的定義，佛教不叫人和動物生命，而是叫眾生或眾生，也可以稱一切知識，不講生命二字，所以你的問題無法解釋，但是如果你說沙杯在佛教眼中和動物人不一樣， 那麼答案是肯定的，那就是否定的，因為沙杯沒有意識，沒有情感。

不。 這些是死氣沉沉的。

南方沒有阿彌陀佛。 祝大家好運。

大寶藏，廣闊的亭子，好陀羅尼陀羅尼）。

永珍生佛

從大自然中誕生的東西可以看作是生命，花草都是生命。

但生命也結束了。

例如，動物無疑是活著的，但盤子裡的肉是活的嗎？ 沒有。

巍峨的古樹是有生命的，但樹枝上的木頭是沒有生命的，枯死的古樹也是沒有生命的。

生命進入迴圈並消失。

這張桌子是用木頭做的，沒有樹根和樹葉，被認為是一具沒有生命的樹的屍體。

手機是多種死材料的組合，當然沒有生命。

杯子和桌子是一樣的。

水本身是自然界的一部分，沒有生命這回事，就像風、火、土一樣，但水中卻有生命，因為有各種微生物和各種肉眼難以分辨的生命。

沙子不是純沙子，和水一樣。